Entrevistas
Jean-Paul Gagnon El río tiene voz y voto: una conversación sobre lenguajes, paisajes y el futuro de la democracia
Jean-Paul Gagnon es filósofo especializado en democracia en la Universidad de Canberra y coeditor de la revista Democratic Theory. Su trabajo ha ampliado los límites de la teoría democrática más allá de sus fronteras institucionales y occidentales habituales, al investigar las múltiples formas lingüísticas de la democracia, sus historias olvidadas y sus posibles manifestaciones más allá del mundo humano.
En esta conversación con Olivier Schulbaum, director estratégico de Platoniq, Gagnon nos invita a pensar en la democracia no como un concepto único, sino como un vasto ecosistema de significados aún en gran parte inexplorado: un archivo disperso a través de lenguajes, culturas, artefactos y prácticas que la teoría política convencional a menudo no ha sabido reconocer. El debate pasa de los supuestos coloniales y universalizadores arraigados en la teoría democrática a formas de expresión política encarnadas y no discursivas; de la toma de decisiones colectiva de las abejas melíferas a los bosques entendidos como democracias multiespecíficas; y de la desaparición de las lenguas como una pérdida de imaginación democrática a las condiciones políticas, ecológicas y laborales que subyacen a la inteligencia artificial. Lo que surge es una visión amplia de la democracia como algo que puede expresarse verbalmente, encarnarse, percibirse, compartirse entre especies y mediarse tecnológicamente, y un desafío para replantearnos no solo cómo debería funcionar la democracia, sino también dónde y en qué formas estamos dispuestos a reconocerla.
La democracia como un ecosistema vivo de significados
Olivier: Dices que cuando hablamos de democracia no sabemos lo que es exactamente porque es una idea que tiene muchos significados en disputa. Así que empecemos por ahí. Tú has recopilado 5.000 descripciones o epistemologías de la democracia. ¿En qué momento dejaste de pensar que la democracia era un concepto y empezaste a verla como un ecosistema vivo de significados?
Jean-Paul: Oh, fue vergonzosamente tarde. Me cuesta mucho pensar en programas de posgrado, en cualquier tradición de estudios sobre la democracia, que ofrezcan un estudio tan abierto y programático que podamos llamar un enfoque lingüístico, un enfoque epistemológicamente incierto o uno que celebra las diferencias ontológicas y, en particular, las difusiones. Pero ya llegaremos a eso.
Estos programas de posgrado siguen obsesionados con la idea de que la democracia parece haber significado siempre algo coherente para la gran mayoría de la gente. De hecho, mucha gente tiene ese extraño apego al universalismo, que, como sabemos por Castro-Gómez y otros, resulta muy difícil de mantener como postura defendible si se adopta, ya sabes, un enfoque honesto y abierto sobre lo que es, ha sido y podría ser la democracia a lo largo del tiempo y el espacio.
La cosa se complica aún más si empiezas a pensar en los significados de la democracia entre individuos y grupos, e incluso entre especies. En resumen, creo que seguimos formándonos en gran medida de una manera que funciona bastante bien para servir, por ejemplo, a los intereses de… y no es que sea necesariamente algo malo. Algunos dicen que existe una especie de camarilla malvada o cohorte de Estados, multimillonarios, o lo que sea, que intentan controlar los discursos. Y no es así en absoluto. De hecho, hay una serie de países a los que les gusta autodenominarse democracias liberales «procedimentalmente justas», «institucionalmente sólidas», etc., y quieren que la gente proteja eso, que lo defienda, aunque les falte firmeza. Estamos observando bastante de esta sensibilidad en los principales programas de subvenciones, en las ONG y en las OIG.
Creo que no es de extrañar que haya más gente que celebre la profundidad de Monkey D. Luffy de One Piece en lugar de la teoría de la justicia de John Rawls
Cuando llegué a esto, ni siquiera fue una toma de conciencia. Creo que, en realidad, fueron simplemente las recompensas que uno obtiene al intentar estar tranquilo y leer lo mejor que puede. Y debo admitir que soy un estudiante bastante mediocre en este sentido. Cuando se dispone de tan poco tiempo, hay muchos otros que son tremendamente sensibles a la bibliografía existente.
Y lo que es más importante: estamos hablando de estas cuestiones sobre por qué hay figuras tan dominantes que siguen apareciendo una y otra y otra vez en el llamado «archivo de la democracia»: Marx, Arendt, Rawls, Habermas. Es bastante difícil seguir volviendo a estas figuras y defendiéndolas porque, en muchos sentidos, crearon teorías que eran muy exclusivas y excluyentes, muy autorreferenciales.
Creo que no es de extrañar que haya más gente que celebre, por ejemplo, la profundidad de, digamos, Monkey D. Luffy de One Piece, en lugar de, por ejemplo, la teoría de la justicia de John Rawls, por no hablar de los demás libros.
Olivier: Ambos tienen una tiranía de terror. Y ambos tienen cómics sobre ellos.
Jean-Paul: Me gusta. Pero verás, si sacas este tema en ciertos círculos, la gente pensará: «¿Pero qué tontería es esa?».
Rawls era un intelectual extraordinario e hizo muchísimas aportaciones importantes. Pero también las hicieron muchas otras personas. Y el libro de Rawls, al menos el más importante, se publicó en 1971. ¿Qué ocurrió en los años previos a esa fecha?
Pues bien, fue el movimiento por los derechos civiles en su país de origen. Y, sin embargo, como mucho, hace una breve alusión a la cuestión racial. No aborda en absoluto la situación extremadamente tensa de los abusos raciales, tanto históricos como contemporáneos a su época. Basta con pensar en la cantidad de estadounidenses que, a día de hoy, dependen de la mano de obra barata procedente de América del Sur y Central.
Así que nos damos cuenta de que, en algún momento de los años 60 o 70 más o menos, la aritmética, la estadística, las variables y las preguntas en juego, se tornaron estrictas y cerradas. Ya no te atreves a cambiar una pregunta en una encuesta. Vaya, intenta hacer eso en algo en lo que esté involucrada Pippa Norris. Les vuelve locos.
Pero eso es precisamente lo que Arnais vino a diagnosticar. Y eso es lo que yo capté: que, de alguna manera, hemos perdido el interés por el significado de las palabras. Y hemos empezado a adoptar esas narrativas extrañas y simplistas que, en realidad, refuerzan el poder de determinados imperios y de determinados intereses capitalistas.
Entonces, ¿en qué punto estamos ahora? Si, en el idioma inglés, adoptaras un enfoque lingüístico muy sencillo para analizar los adjetivos, obviamente, usaríamos las palabras de forma diferente. Atribuimos significado a eso que llamamos democracia sin siquiera utilizar la palabra. Y eso es una forma muy, muy limitada de abordar la diversidad conceptual.
Basta con fijarse en las posiciones prenominales o posnominales. «Democracia negra» es prenominal; «democracia desnuda», por decirlo así, es posnominal. Vale, ¿qué significan estas cosas?
Si empiezas a hacerte esa pregunta y empiezas a recopilar esos nombres y, como diría un buen taoísta practicante, un nombre no es más que un invitado, un marcador de posición de lo auténtico. Así que nunca es más que un signo, ¿verdad? ¿Y a qué apunta? En nuestro caso, apunta a los archivos. Apunta al arte, apunta al sonido, apunta a lo que sea, a un montón de cosas diferentes que tú puedes encontrar, que otras personas pueden encontrar, a las que tú puedes contribuir. Puedes ayudar a orientar a otras personas también.
Es curioso, y voy a terminar aquí, que la limitación, una vez más, de este trabajo es que solo se ha realizado en inglés. ¿Qué pasa con otros idiomas? ¿Y con los medios no textuales? Todavía no lo hacemos.
Hay una gran cantidad de otras palabras en el mundo que significan «democracia». Y creo que, literalmente, ni siquiera estamos rascando la superficie, mirándolo desde la distancia.
Hay una gran cantidad de otras palabras en el mundo que significan «democracia». Y creo que, literalmente, ni siquiera estamos rascando la superficie, mirándolo desde la distancia. Me atrevo a decir que creo que ahí hay algo. Por lo que podemos ver, se trata de una cantidad catastrófica de datos que nosotros, como estudiosos de la democracia, hemos dejado de tomar en serio de forma fundamental, sistemática y constante. ¿A qué se debe eso?
Bueno, creo que, por ejemplo, nuestro amigo Ramón van der Dohe probablemente tiene el diagnóstico correcto en este caso. Y Ramón diría que simplemente somos muy pocos. No hay suficientes teóricos de la democracia de este tipo en el mundo, ni siquiera de ese tipo.
Olivier: ¿Podríamos profundizar un poco más centrándonos en los profesionales o incluso en las comunidades afectadas por ciertos términos, o revisando los propios términos? Eso también tiene que ver con cómo recopilar estas epistemologías, estas expresiones. Se trata, a un nivel meta, también de una especie de creación democrática de archivos, ¿o es la ontología un bien común? Me encantaría saber más sobre eso.
Jean-Paul: Tienes toda la razón, Olivier, en eso. Fueron Eva Crick y Norma Ulstaba Kaufman, si no recuerdo mal, quienes se mostraron muy activas al respecto hace unos años, diciendo que, si tenemos estas limitaciones, nuestro único recurso es intentar asociarnos, encontrar a otras personas en el mundo interesadas en hacer cosas similares e intentar diseñar algún tipo de enfoque de ciencia ciudadana en este ámbito.
Así que estamos en ese proceso. Las ideas, por el momento, consisten en intentar colaborar con la Comisión Europea para conseguir una financiación básica que permita desarrollar un enfoque basado en la ciencia ciudadana. Quiero decir, podríamos decir que podríamos crear algo de naturaleza bastante democrática, o al menos que se ajuste a cierto sentido de la democracia.
La idea es que, con suerte, podamos empezar con algunos idiomas, quizá uno de cada gran centro poblado o subregión a nivel mundial, y colaborar con socios locales para recopilar estos diferentes artefactos lingüísticos.
Los tratamos como si fueran fragmentos de cerámica, y luego intentamos crear archivos en torno a ellos y tratar de entender de dónde proceden estas cosas: qué tierra, qué gente vivía en esas tierras, en qué contexto, por qué razones y, en última instancia, ¿son ideas viables? Esa fue una de las principales críticas al principio de este proyecto. Bastantes personas dijeron: «Esto es una locura». Yo diría que podría ser un proceso de deliberación en sí mismo.
Artefactos lingüísticos y prácticas democráticas no verbales
Olivier: Permíteme volver sobre algo que me parece muy interesante. También has mencionado datos relacionados con las democracias. No me refiero a las definiciones, sino a los datos que pueden estar asociados a esas definiciones. Pero me gustaría volver a la idea de lo que llamas «artefactos lingüísticos». ¿Qué prácticas democráticas se hacen visibles cuando dejamos de traducirlo todo a través del vocabulario político inglés? Y eso también implicaría: ¿se te ocurre algún artefacto que no sea discursivo? Es decir, algún tipo de traducción de estas fenomenologías, términos o glosarios a lenguajes visuales que pudieran asociarse más con las prácticas comunitarias.
Jean-Paul: Dada tu pregunta, creo que ya sabes la respuesta. Yo sigo a otros antropólogos, especialmente a aquellos que se dedican más a la sociología política o al trabajo de teoría crítica radical y activista. Así que, cuando observamos cómo expresan algún tipo de acción democrática, normalmente esto tiene más que ver con ese estilo «Luffy» de perseguir la libertad, abrazar la anarquía y buscar la alegría. ¿Verdad? Sabemos que la esperanza y la alegría son temas importantes en la teoría democrática actual, y con razón.
Cuando llevan a cabo su trabajo, vemos, por ejemplo, que prestan atención y cuidado a cómo se comportan las diferentes personas en determinados espacios de acción. Y, como era de esperar, dada la atención que recibieron, los movimientos Occupy fueron descritos con gran detalle, creo, por el tipo de investigadores que se centran en el posicionamiento corporal.
Al parecer, a los anarquistas estadounidenses o norteamericanos les gusta mucho tocarse entre sí. Son muy táctiles: masajes, abrazos. Y otros, en diferentes partes del mundo, ya sabes, se centran mucho más en compartir el espacio juntos, estar abiertos a la diversidad de «tipos de personas».
Existe una ilusión sobre quién está dentro y quién fuera de la sala. Hoy en día nos centramos mucho, por supuesto, en las personas transgénero, en las personas muy jóvenes y también en aquellas que tienen, digamos, algún tipo de neurodiversidad o una discapacidad muy grave… Dudo en utilizar la palabra «discapacitado». Algunas personas se identifican como tales. Otras hablan de «capacidades diferentes», así que digamos simplemente «capacidades diferentes», para ser muy inclusivos. Pero, de nuevo, si nos fijamos en la obra de Habermas, que es una fuente tan celebrada de la teoría deliberativa en los intentos actuales de ponerla en práctica, a pesar de tener él mismo un labio leporino, le cerró la puerta en su obra formal. Así que tenemos ese problema real de intentar encontrar formas de abrir espacios deliberativos, de intentar democratizarlos más.
Ese es un ejemplo concreto de la encarnación.
Pero dejo este tema en manos de otras personas, sobre todo porque en estos momentos estoy trabajando en un manuscrito para Princeton titulado Non-Human Democracies (Democracias no humanas) que se basa en ese gran espacio visual y verbal, no humano, que compartimos con animales. Las plantas, los microbios o los hongos, bajo una observación minuciosa, nos demuestran no solo un tipo de práctica democrática, sino muchos tipos diferentes.
Democracias no humanas: abejas, bosques y plantas
Olivier: ¿Podrías profundizar un poco en ese tema, en el proceso de toma de decisiones de las abejas, por ejemplo?
Jean-Paul: A todo el mundo le encantan las abejas.
Olivier: Por supuesto, a todo el mundo, salvo en el debate sobre los polinizadores que organizó la Comisión Europea con los jóvenes; también podríamos recurrir a un ejemplo sencillo.
Jean-Paul: Me encantaría hacerlo, pero solo si puedo animar a tus encantadores lectores a comprender que esto es, literalmente, demasiado excluyente. La abeja melífera occidental no es el alfa y el omega de las abejas ni de los artrópodos que realizan estas funciones. Pero bendito sea Tom Seeley, bendito sea su libro, Honeybee Democracy. Si no lo tienes, publicado por Princeton, es como uno de esos libros que se tienen en la mesita del salón. Es precioso. Y Tom es un tipo realmente simpático.
Ese libro dio pie a muchísimos más trabajos, sobre todo para intentar comunicarse directamente con las abejas melíferas. Han creado algo que se llama «robobee». No se parece a una abeja. Es como un trocito de plástico sobre una especie de eje metálico y se coloca sobre una colmena real. La pieza se mueve de tal forma que imita la llamada «danza del meneo» de las abejas. Y si eres capaz de entender esta danza como lo hace Tom Seeley, él podrá indicarte, a grandes rasgos, que están «indicando» las diferentes bailarinas, aunque quizá «indicando» sea un término demasiado fuerte, o más bien compartiendo dónde han encontrado un posible nuevo hogar. O, por ejemplo, si la colmena ha llegado a su límite y es hora de hacer espacio para más abejas. O si es hora de buscar comida.
Si, por ejemplo, tú y yo fuéramos abejas, y encontraras un montón increíble de girasoles, como los que vi cerca de Ginebra cuando estuve allí. Enormes, alucinantes, sin explotar, sin otras abejas. Volverías a la colmena y dirías: «Tío, ¿he encontrado oro?». Y harías esta danza enorme, vigorosa y enérgica. En ese momento, al parecer, la energía y el entusiasmo llamaría la atención de las demás abejas de tu colmena. Y ellas dicen: «Vaya, Olivier está realmente alucinando con algo. Esto es increíble. Esto tiene que estar bien». Entonces, ya sabes, miraría tus instrucciones y yo mismo volaría hasta donde me indicas.
Aquí yo si creo, quizá haya quien se oponga al uso de esa palabra, que hay un proceso, un proceso muy sólido; yo diría que es la fuerza de la democracia de las abejas, de la verificación independiente.
Olivier: Imagínate que la literatura sobre las abejas melíferas se aplicara así a las políticas públicas. ¿Cómo bailaría el Parlamento? Sería genial.
Jean-Paul: Bueno, más bien se trata de la mimesis. Mi libro empieza así. Tenemos una arrogancia antropocéntrica en lo que respecta a la democracia. Creemos que es un invento de nuestra especie. Eso es falso.
Creo que, debido a eso, no hemos hecho lo que muchos otros colegas de diferentes disciplinas llevan haciendo desde hace mucho tiempo y siguen haciendo, que es prestar mucha atención a lo que hacen otros animales y ver si hay algo que podamos aprender de ellos. Sencillamente.
Creo que si observamos con atención la forma de actuar de otros, como la Apis mellifera, la abeja melífera de Europa occidental, y en particular su énfasis en la verificación independiente, y potenciáramos eso dentro de nuestros parlamentos, si lo potenciáramos dentro de nuestras cámaras de eco, nuestras redes sociales, y dijéramos: «Vaya, esto o aquello», ya sabes, si verificáramos muchos de nuestros problemas creo que veríamos una reducción espectacular de los fracasos políticos.
Por desgracia, creo que confiamos demasiado los unos en los otros, o mostramos demasiada deferencia hacia quienes dicen saber más que nosotros.
Olivier: Entonces, lo que querías decir es que te gusta hablar del caso de las abejas, pero que probablemente no fuera el mejor ejemplo de la democracia. ¿Cuál sería un buen ejemplo de un agente no humano que resultara aún más relevante que el de las abejas?
Jean-Paul: Mira, creo que todos son, a su manera, relevantes, porque ninguno de ellos practica una democracia universal. Todos viven, en muchos sentidos, al borde de la inanición. Es un requisito tan preciso el de ser sensibles al terreno en el que se encuentran, al contexto en el que viven.
Así que, con cada ejemplo que analizo, lo que intento hacer, simplemente para resultar convincente, es elegir uno de cada grupo principal del árbol genealógico, incluidas las bacterias.
Quizá lo más popular en este momento, y esto puede ser una buena puerta de entrada para aquellos lectores que quizá no estén tan familiarizados con este ámbito de debate, es lo entrelazado que está un bosque. Realmente lo damos por sentado.
Vamos a dar un paseo por el bosque, sobre todo por bosques antiguos o por aquellos que han vuelto a crecer y se han dejado más o menos a su aire durante 30 o 40 años. Es increíble. Y somos tan insensibles, que ni siquiera podemos entender o aceptar las ideas que los neurobiólogos, los neurobiólogos vegetales, están demostrando empíricamente.
No se trata de esos trabajos excéntricos de los años sesenta del tipo: «Voy a soplar humo de cigarrillo sobre una planta, le voy a conectar un polígrafo y veré si reacciona con alguna descarga eléctrica». Ya sabes, eso apareció en ese movimiento llamado La vida secreta de las plantas. La mayor parte era una farsa, simples tonterías hippies. Pero sí que inspiró a mucha gente a darse cuenta de que, quizá, las plantas no son tan tontas como muchos de nosotros pensamos.
La gente ve cada vez más los bosques como democracias multiespecíficas, donde hay colaboración, hay intercambio de recursos, no hay jefe, rey ni mandamás. Hay una situación compartida.
Cuando les das crédito, ves que funcionan dentro de un panorama informativo del tiempo diferente. Tienen, a nivel celular, distintos tipos de receptores. Uno de ellos es para sustancias químicas. Y ahora sabemos, con muchos tipos diferentes de plantas, que sí utilizan estas señales químicas, ya sea a través de sus raíces o de la estructura de sus hojas, y las utilizan para comunicarse entre sí.
Por ejemplo, si tú y yo fuéramos unos abedules bonitos, y resultara que estuvieras más cerca del lugar donde una jirafa se ha escapado del zoológico y está empezando a comerse tus hojas. No sé si los abedules reconocen a las jirafas. Es un ejemplo bastante descabellado. Pero supongamos que reconocen el ruido de masticar. Es casi seguro que liberará una hormona hacia otros abedules, y posiblemente incluso hacia otras especies de plantas, para indicar que hay un herbívoro presente. Y entonces yo, más allá, al recibir tu mensaje llevado por el viento, podría empezar a producir, tan rápido como pueda, sustancias amargas, algo que simplemente me haría menos apetecible.
Sabemos que se comunican entre sí. Es más, hay indicios a nivel celular que sugieren que tienen capacidad auditiva, que las plantas pueden recibir y emitir sonido. Como la planta de patata, que emite una especie de chasquido.
Hay un montón de cosas en las que puedes profundizar y ver diversas formas de inteligencia vegetal. Y hay mucha gente investigando si las plantas pueden ser realmente inteligentes. Y las pruebas parecen indicar que sí, que tienen sus propias formas de inteligencia y que nosotros no somos tan especiales.
La cosa se pone aún más interesante. Terminaré diciendo simplemente que se puede observar la interrelación, ya muy bien documentada, entre los hongos y las plantas, y cómo existe un gran intercambio de información, cómo hay concesiones mutuas, cómo hay señales y cómo se reducen los errores que pueden cometerse gracias a ese intercambio amistoso.
Así pues, en resumen, la gente ve cada vez más los bosques como democracias multiespecíficas, donde hay colaboración, hay intercambio de recursos, no hay jefe, rey ni mandamás. Hay una situación compartida. Y, bueno, el debate sigue abierto.
La democracia y la inteligencia artificial
Olivier: Así que también tenemos que abordar el «bosque de los humanos», ya sabes, si la amenaza es el autoritarismo y la extrema derecha, probablemente tengamos que aprender de esos canales de comunicación casi invisibles que podríamos poner en marcha.
Pero, en fin, me gustaría abrir el debate sobre la IA, en concreto sobre si podemos mejorar la deliberación con la IA.
Solo para que lo sepas, como parte del proyecto «Inspire», que comparto con Sonia Bussu, estamos construyendo algo que consiste más bien en intentar evitar la «máquina de Habermas», ya sabes, esa obsesión por el consenso, y abrirnos a los conflictos. Para eso, tenemos diferentes agentes trabajando juntos, como un filósofo; un profesional deliberativo, que supongo que sería más bien con lo que tú empezaste a trabajar; y tenemos al Joker, que es básicamente el teatro legislativo del «Teatro del Oprimido», de Boal.
¿Qué peligros surgen cuando le pedimos a la IA no solo que informe a la democracia, sino que participe en el razonamiento democrático?
Jean-Paul: Intentaré ser breve. Si realmente queremos evitar reproducir exclusiones intencionadas, incluso patrones de trabajo coloniales e imperialistas, si queremos tomarnos eso en serio, entonces tenemos que embarcarnos en un proyecto más amplio de lo que algunos han denominado la «democratización de la inteligencia artificial».
Y empieza desde la base, literalmente. ¿Quién está excavando y dónde? ¿Tienen derecho a excavar allí? ¿Están abusando de la soberanía indígena? ¿Están asumiendo riesgos enormes?
Los jóvenes, sobre todo de familias pobres con hijos, abandonan los estudios para intentar salir de la pobreza dedicándose a la minería artesanal. Entonces, fíjate en eso. ¿Se puede democratizar eso? ¿Se puede crear, por ejemplo, una cooperativa de trabajadores? ¿Se puede conseguir de alguna manera?
Hay diferentes naciones indígenas interesadas en el extractivismo. No ven ningún problema en ello. Así que quizá podrían tomar la iniciativa en este ámbito, y eso podría sentar las primeras bases para luchar contra los intermediarios.
Esta es mi preocupación: el modelo de lenguaje pequeño. ¿Sabemos que, si funciona a partir de un modelo de lenguaje grande sin filtrar, no empezará a enviar mensajes subliminales de formas que nos resulten imposibles de entender?
Sabemos que los mineros artesanales ganan casi nada y asumen un riesgo enorme. Por lo tanto, si contaran con una cooperativa más sólida, quizá podrían obtener un precio de venta más justo y mucho más alto por estos minerales.
Vale, pues dejemos a un lado el hardware por un momento y pasemos al software y a la formación. Sabemos que, en las empresas, estos son los terrenos de juego de los oligarcas. Tienen, como todos sabemos, un poder enorme.
Sabemos que, dentro de la empresa, hay personas que han adquirido ciertas habilidades, y no pretendo menospreciar su experiencia, ya que han trabajado duro. Han estudiado mucho. Se han enfrentado a exámenes muy exigentes en diferentes partes del mundo para destacar, y han superado con éxito las entrevistas para llegar a los niveles más altos, a las esferas técnicas más elevadas de Google, Anthropic, etc.
Pero ellos se llevan la mayor parte del dinero, y necesitan colaboradores que se encarguen en gran medida de esta tarea de comprobar el sentido común y la humanización de los contenidos. ¿Y qué es lo que vemos?
Pues bien, volvemos a lo básico de Facebook. Te diriges a los países más pobres que cuentan con una conexión a Internet más o menos fiable. Pones, por lo general, a personas no blancas delante de pantallas sin ningún tipo de apoyo en materia de salud mental, y les pides que se pasen, incluso una semana, viendo algunos de los contenidos más atroces que los seres humanos crean.
Y luego les pides que describan con detalle cosas como las heridas de bala, para que se pueda crear un producto que ayude a la policía de otros lugares a disponer de una IA capaz de diagnosticar muy rápidamente qué tipo de disparo es, qué bala se ha utilizado y cómo es la herida de salida.
Esto no está bien.
Así que, como ves, cuando accedes, digamos desde el punto de vista del usuario, si estamos utilizando una IA para la deliberación: ¿es de código abierto? ¿Se ha entrenado a partir de, por ejemplo, un modelo de lenguaje pequeño que sea más adecuado para lo que estás haciendo?
Esta es mi preocupación: el modelo de lenguaje pequeño. ¿Cómo sabemos que, si funciona a partir de un modelo de lenguaje grande sin filtrar, no empezará a enviar mensajes subliminales de formas que nos resulten imposibles de entender?
Esa es la respuesta breve a la primera cuestión.
Segunda cuestión: en cuanto a cómo utilizar esta IA en la deliberación, creo que es fundamental que la máquina sepa que está ahí para apoyar a nuestros «ángeles». Como personas que dirigimos ONG, como personas que tenemos laboratorios, como personas cuyos decanos nos someten a cambios anuales y nos sacuden para ver qué dinero se nos cae de los bolsillos y de las publicaciones, los demonios que se nos suben a los hombros no son amigos del tiempo, no son amigos de los problemas metodológicos, no son amigos de nada que pueda perturbar de forma irrazonable lo que se supone que debemos producir. Eso es un problema.
La extinción lingüística y la imaginación democrática
Olivier: Déjame terminar con una pregunta provocadora: ¿y si la mayor crisis de la democracia no fuera la disminución de la participación, sino la extinción lingüística?
Jean-Paul: Has estado leyendo a Michael Saward.
Olivier: Y a ti.
Jean-Paul: Ah, solo estaban sacando frases de Mike o de otros antropólogos. Es que me gusta abrir el debate.
Sí, bueno, yo creo que son muy convincentes. Wade Davis, en particular, tiene una opinión muy firme al respecto. No pretende en absoluto restar atención a las crisis ecológicas. Lo que intenta decir es que, en realidad, se está produciendo una forma de extinción mucho más rápida. Es una forma de extinción humana. No estoy seguro de si las estadísticas son las mismas, pero es más o menos uno de esos dichos muy deprimentes, como, ya sabes, que cada semana muere el último hablante superviviente de una lengua, y esa lengua muere con él.
Y cuando pensamos en el lenguaje, nos referimos al conjunto de todos aquellos que hablamos de esta manera. Por ejemplo, existen los lenguajes de signos, el Blissymbolics y otras formas de comunicación. Todo eso sigue siendo lenguaje, ¿verdad? No estoy excluyendo las formas no verbales.
Pero sea lo que sea, se trata de todo un código que, por lo general, lleva años o incluso toda una vida dominar. Se trata de intentar utilizar cualquier cosa: nuestros cuerpos, nuestras palabras, los símbolos que podamos dibujar, para expresar lo que está sucediendo, para expresar aquello que surge en nuestro interior, lo que percibimos desde el exterior, lo que podemos sentir y crear solos o juntos.
Y esto se ve en innumerables culturas, y también en grupos de especies no humanas: un rechazo a la tiranía. ¿Verdad? A nadie le gusta un tirano. Ni siquiera a los monos les gustan los tiranos. A los chimpancés no les gustan los tiranos. Es algo interesante de observar.
Tenemos todos estos idiomas diferentes, repletos de conceptos que no conocemos. Así que cuando los ingenieros o los científicos médicos lamentan la extinción de una especie, debemos lamentarnos de que esas tecnologías genéticas y esa experiencia ya no están en el mundo para que podamos interactuar con ellas e intentar comprenderlas, apoyarlas y establecer una relación con ellas.
Creo que una de las mayores crisis que tenemos no es simplemente la extinción de las lenguas, sino que estamos dramáticamente empobrecidos en lo que respecta a nuestra comprensión de lo que puede ser la democracia. Y eso, es un enorme factor limitante porque, como dice Benjamin Studebaker, antiguo doctorando de David Runciman, en un artículo reciente, arruina nuestra imaginación.
