Entrevistas
Lucy J Parry La deliberación sin integridad carece de sentido, la democracia sin solidaridad es frágil
Lucy J. Parry es una teórica política y experta en innovación democrática cuyo trabajo tiende un puente entre la democracia deliberativa —tanto en la teoría como en la práctica— y la ética animal. Es coautora de un importante estudio sobre la integridad deliberativa en la gobernanza mediante minipúblicos, en el que identifica riesgos sistémicos relacionados con la puesta en marcha, la ortodoxia en el diseño y un seguimiento deficiente. También forma parte del proyecto INSPIRE sobre espacios interseccionales de participación, donde dirigió el desarrollo del Marco de Capacidades Democráticas (DCF), y es cofundadora de «Animals in the Room», una red emergente de investigación y práctica que explora cómo los intereses y la agencia no humanos pueden integrarse de manera significativa en los sistemas democráticos.
La democracia no se reduce a votar; se trata de lo que las personas pueden llegar a ser juntas cuando disponen del tiempo, la seguridad y el poder para hablar, escuchar y actuar.
Las capacidades dialógicas y deliberativas son la infraestructura invisible de la vida democrática. Incluyen la capacidad de escuchar más allá de las diferencias, de nombrar la propia experiencia, de emitir y revisar juicios en público, de mantener un conflicto sin resolverlo de inmediato, y de reconocer cuándo se está cuestionando el poder o se está evitando cuidadosamente. No son «habilidades» neutras que los individuos posean o carezcan. Están moldeadas por historias de exclusión, por el diseño institucional, por el cuidado (o su ausencia) en la facilitación, y por si la participación tiene alguna vez consecuencias visibles. Cuando estas capacidades se nutren colectivamente, a través de espacios más seguros, métodos creativos y encarnados, y un seguimiento significativo, la deliberación se convierte menos en un evento puntual y más en una práctica compartida de agencia democrática.
Cómo recorrer esta conversación
Esta entrevista es una invitación a convivir con la incomodidad, la esperanza y las preguntas sin respuesta sobre lo que puede ser la democracia cuando se escucha genuinamente a las personas —y cuando no se las escucha—.
Quizá quieras leerla como un viaje más que como un manual. Cada bloque abre una puerta diferente al pensamiento de Lucy: sobre el poder, el cuidado, la exclusión y las vidas, humanas y más que humanas, que se ven afectadas cuando diseñamos la «participación».
En el Bloque 1 la conversación se mantiene cerca del terreno de la práctica: historias de encargos que queman a las personas, líneas rojas que se nombran o se ocultan, y la violencia silenciosa de invitar a la gente a procesos que nunca pueden cambiar realmente nada. Puedes leer esta parte teniendo en cuenta tus propias experiencias y preguntarte cuándo has sido honesto (o no) sobre lo que un proceso puede y no puede hacer.
El Bloque 2 se centra en las capacidades democráticas. Aquí, el enfoque pasa de «¿quiénes se presentaron?» a «¿en quiénes nos convertimos juntos?», y quiénes nunca tuvieron la oportunidad de convertirse en nada dentro del proceso. Es un espacio para tomar conciencia de tus propios deseos: qué capacidades anhelas en tu vida democrática, cuáles te parecen frágiles y cuáles parecen estar constantemente amenazadas o desgastadas.
En el Bloque 3 la conversación trasciende lo humano. Los ríos, los animales, las infraestructuras y otros seres más que humanos entran en escena, no solo como metáforas, sino como entidades cuyo sufrimiento y supervivencia están estrechamente ligados a los nuestros. Esta sección invita a un tipo diferente de escucha: cómo podríamos intentar hablar por los demás sin acallarlos, y qué significaría tratar la explotación, y no solo la «perspectiva», como el problema democrático fundamental.
El Bloque 4 vuelve a los cuerpos, los silencios y las formas de expresión no verbales. Si alguna vez te has quedado paralizado en una sesión plenaria, te ha resultado más fácil expresarte a través de un dibujo o un gesto, o has visto a alguien cerrarse en un taller, este bloque puede resultarte familiar. Plantea con delicadeza qué formas de comunicación se consideran normales en nuestros procesos y cuáles se interpretan como torpes, excesivas o fuera de lugar.
No es necesario que estés de acuerdo con todas las afirmaciones para seguir con este texto. Puede que te resulte más útil si lo lees despacio, haciendo pausas para fijarte en los momentos en los que sientes reconocimiento, resistencia o fatiga. Incluso podrías optar por leerlo con otras personas (profesionales, participantes, estudiantes) y considerar vuestras reacciones como parte de las mismas capacidades democráticas que la entrevista intenta nombrar.
Integridad deliberativa, encargos y ortodoxia del diseño
Olivier Schulbaum: En su trabajo con Nicole Curato sobre la integridad deliberativa, definen la integridad como «la fidelidad a los compromisos profundos de la democracia deliberativa a lo largo de todo el ciclo de vida» de un proceso. Desde esa perspectiva, ¿dónde ven hoy los mayores riesgos para la integridad deliberativa, especialmente en relación con los encargos y lo que yo llamaría una presión constante hacia la «ortodoxia del diseño», y concretamente las presiones políticas?
Lucy J Parry: En ese proyecto nos centramos específicamente en los minipúblicos deliberativos. Llevamos a cabo un análisis temático de entrevistas con profesionales, responsables políticos, investigadores, organizadores y defensores que forman parte de la comunidad de práctica más amplia que trabaja en los minipúblicos.
A partir de ese análisis, identificamos cinco áreas de riesgo principales: los intereses económicos que limitan los recursos y los plazos y someten a los profesionales a presión; el control y las restricciones por parte de las autoridades encargadas de la puesta en marcha, que ejercen una influencia indebida sobre el proceso o los resultados; una ortodoxia del diseño (la creencia dogmática de que los minipúblicos deben seguir un único modelo «correcto» en lugar de adaptarse al contexto); una gobernanza y una implementación deficientes que socavan incluso los procesos bien diseñados; y un impacto ambiguo con una integración débil en los sistemas políticos más amplios, lo que deja las recomendaciones en el aire.
El tiempo está presente en todos estos aspectos. Fue el riesgo mencionado con mayor frecuencia: los participantes en nuestra investigación subrayaron repetidamente que el mayor riesgo para la integridad deliberativa es la falta de tiempo. Muchos de estos riesgos están directamente relacionados con la puesta en marcha. ¿Te interesa específicamente el papel de los responsables de la puesta en marcha?
OS: Déjame replantear esto a través de nuestro proyecto Mindset Revolution, un proceso deliberativo sobre salud mental liderado por jóvenes. Una vez formuladas las propuestas a través del teatro legislativo, los participantes crearon fanzines (álbumes de recortes) que enviaron por correo a las oficinas de sus diputados, repletos de ideas emocionales y físicas para presionar a los responsables políticos a comprometerse con nuevas políticas públicas o con la adaptación de las existentes, evitando deliberadamente una tecnificación excesiva. Pero ese enfoque seguía poniendo de manifiesto las verdaderas lagunas: ¿dónde se toman realmente las decisiones? ¿Dónde se lleva a cabo la implementación? ¿Qué garantiza un seguimiento genuino?
LP: La rendición de cuentas y el seguimiento son fundamentales para esa idea del ciclo de vida. Deben planificarse desde el principio. Profesionales con experiencia nos contaron que se sintieron decepcionados por procesos iniciales en los que no hubo un seguimiento claro. Con el tiempo, como comunidad de práctica, las personas que dirigen y diseñan los «minipúblicos» se han vuelto bastante reflexivas y autocríticas, y van iterando y mejorando. Una lección clave es integrar la rendición de cuentas y el seguimiento en las conversaciones iniciales con los comisionados o convocantes. En la práctica, esto significa obtener compromisos por adelantado sobre qué se hará con las recomendaciones y asegurarse de que los comisionados entiendan realmente lo que implica «gestionar las recomendaciones» en la práctica.
Con el tiempo, como comunidad de práctica, las personas que dirigen y diseñan los «minipúblicos» se han vuelto bastante reflexivas y autocríticas, y van iterando y mejorando
Sabemos por otros trabajos sobre asambleas ciudadanas que las administraciones públicas a menudo no saben cómo gestionar las recomendaciones: quién es responsable, cómo integrarlas en los procedimientos existentes, cómo traducirlas en instrumentos de política y cómo responder públicamente. Por lo tanto, debe haber claridad sobre cómo y cuándo responderán los comisionados, y cómo será el proceso de respuesta. La puntualidad es crucial.
Los mecanismos de rendición de cuentas también pueden integrarse en el propio diseño como procesos de seguimiento. Algunos ejemplos son los sistemas de seguimiento de políticas o las formas estructuradas de continuar el diálogo entre los miembros de la asamblea y los comisionados. Tras la Asamblea Climática de Escocia, por ejemplo, un pequeño grupo de participantes recibió apoyo para trabajar específicamente en la rendición de cuentas y el seguimiento de la respuesta del Gobierno escocés. En South Yorkshire hubo un proyecto de seguimiento de la Asamblea Climática de South Yorkshire que involucró a un subgrupo de participantes en el trabajo en curso en torno a las recomendaciones.
Todo esto requiere recursos adicionales (financiación, tiempo del personal y coordinación), por lo que debe integrarse en el proceso desde la fase de ideas, y no tratarse como una idea de último momento.
OS: Como aportación adicional de nuestra experiencia en Cataluña: las leyes de participación en España y en Cataluña dejan claro que las asambleas ciudadanas son solo un paso en un proceso más largo y consecutivo. Sin embargo, esto a menudo no queda claro al principio. Existe la expectativa de que «más adelante habrá tiempo para el seguimiento», pero la fase de seguimiento no está ni enmarcada ni diseñada. Un ejemplo local positivo es un proceso participativo en Cataluña sobre la gestión y los derechos de acceso a pequeños ríos públicos. El primer día, los organizadores presentaron claramente las «líneas rojas», las áreas no negociables en las que los responsables políticos y los políticos no cederían, y esto fue transparente para todos.
LP: Gestionar las expectativas y ser transparente desde el principio es esencial para la integridad. Los participantes necesitan conocer las líneas rojas, y los comisionados deben tener claro qué tipos de participación o intervención son aceptables y cuáles no. Muchos profesionales utilizan ahora herramientas como códigos de conducta y contratos para establecer claramente esas líneas rojas desde el principio, precisamente porque han tenido malas experiencias.
OS: Ahora imagina que hay demasiadas líneas rojas en ambos bandos. Mi pregunta es: ¿cuándo no debería llevarse a cabo la deliberación en absoluto? ¿Hay situaciones en las que seguir adelante —incluso con una buena facilitación— socava de hecho la integridad democrática? ¿Qué señales deben buscar los facilitadores o diseñadores para reconocer cuándo un proceso debe pausarse, rediseñarse, rechazarse o interrumpirse?
LP: Definitivamente hay situaciones en las que no se debería llevar a cabo un minipúblico deliberativo. Tengo una visión amplia de la deliberación y creo que debería impregnar todos los sistemas democráticos, tanto de manera informal como a través de procesos formalizados, pero algunos temas simplemente no son apropiados para la deliberación en un minipúblico: los derechos humanos no negociables, por ejemplo, no deberían ser objeto de debate, especialmente en un contexto en el que, por diseño, el grupo deliberativo refleja la sociedad en general y, por lo tanto, las desigualdades estructurales.
los derechos humanos no negociables, por ejemplo, no deberían ser objeto de debate
El poder es una consideración clave. Los comisionados son importantes en este sentido. Hay que evaluar si existe alguna posibilidad real de desplazar el poder, influir en la toma de decisiones o cambiar algo de manera tangible. Si esa posibilidad no existe, el proceso corre el riesgo de convertirse en un ritual vacío. Uno de los entrevistados lo expresó sin rodeos: «Si no desafía el poder de alguna manera, ¿para qué sirve?».
A veces las decisiones ya se han tomado y se recurre a un minipúblico para garantizar la legitimidad de forma retroactiva. Los minipúblicos pueden utilizarse para sondear las respuestas del público o evaluar el apoyo a una política propuesta, pero si la decisión ya está cerrada y no hay margen significativo para ejercer influencia, no se debería recurrir a ellos.
También hay cuestiones en las que un minipúblico no es el método más eficaz o eficiente. Es posible que algunas cuestiones simplemente no justifiquen el coste y la intensidad de un minipúblico. La participación y la consulta pueden seguir teniendo lugar, pero los minipúblicos no son la única opción, y resulta problemático cuando se convierten en la opción por defecto, como si no existieran otros métodos.
En algunos contextos, resulta totalmente inapropiado imponer el modelo de minipúblico. Hemos oído hablar de casos en los que se ha impuesto un minipúblico a pesar de las dudas o la resistencia de las comunidades al método. Eso socava la autonomía y la soberanía locales.
También hay que tener precaución con el sorteo. La característica que da legitimidad democrática a los minipúblicos —el hecho de ser un microcosmos— también puede reproducir la exclusión. Incluso con una facilitación cuidadosa, un «minipúblico» puede replicar los patrones existentes de marginación. Para algunas cuestiones y comunidades, hay argumentos de peso a favor de la deliberación en enclaves u otros formatos. Apoyo plenamente esas alternativas, y tampoco tienen por qué ser mutuamente excluyentes. Siempre digo, cuando la gente me pregunta sobre esto: los minipúblicos deliberativos pueden ser estupendos. Y hay otros métodos disponibles.
OS: También tengo la impresión de que la deliberación en enclaves —o la discriminación positiva en la deliberación— no es un tabú, pero no siempre es bien vista por los expertos.
LP: La crítica habitual es que produce cámaras de eco. Pero esto se relaciona con tu trabajo sobre los espacios seguros. La deliberación en enclaves dentro de grupos marginados puede sentar las bases para una deliberación posterior con los responsables políticos y comunidades más amplias. No tiene por qué ser un evento único o un método único.
Capacidades democráticas
OS: Pasemos al Marco de Capacidades Democráticas que desarrollaste con Oliver Escobar y Adrian Bua. Me gusta cómo enmarca las capacidades como relacionales y contextuales. ¿Cómo ves las capacidades democráticas como relacionales y situacionales, en lugar de solo como habilidades individuales?
LP: El Enfoque de las Capacidades, desarrollado originalmente por Amartya Sen y posteriormente por Martha Nussbaum, se centra fundamentalmente en el bienestar individual. Proviene de los estudios sobre el desarrollo. Sen criticó el PIB (el valor monetario total de todos los bienes y servicios producidos en un país) como una medida inadecuada del desarrollo, ya que este agregado macroeconómico está muy alejado de la experiencia vivida, ignorando la distribución de la riqueza, los costes medioambientales, el trabajo de cuidados no remunerado y la calidad de vida, razón por la cual el individuo se convirtió en el foco principal. Sin embargo, no somos los primeros en pensar en las capacidades de forma colectiva o relacional. Existe una amplia bibliografía que adapta y critica este enfoque, argumentando que para muchos grupos y comunidades marginados, incluidas, entre otras, las comunidades indígenas, lo que está en juego es la identidad colectiva, el bienestar colectivo, la cultura, la historia y la agencia. La agencia democrática no es necesariamente individual. Estos autores —como Monique Deveaux y Solava Ibrahim— muestran que algunas capacidades no son solo instrumentos para el bienestar individual; hay capacidades colectivas que son fines en sí mismas.
Qué capacidades son relevantes debe recaer, en última instancia, en las comunidades implicadas en un proceso participativo, y los diferentes contextos darán lugar a formulaciones diferentes
Nos basamos en esa tradición. Las capacidades que identificamos en INSPIRE surgen del análisis empírico de datos piloto y entrevistas. No intentamos separar las capacidades «puramente individuales» de las «puramente colectivas». En cambio, las tratamos como individuales y colectivas a la vez, a menudo relacionales y mutuamente constitutivas. En la práctica son difíciles de desentrañar, aunque se pueda hacer analíticamente. Es importante destacar que no consideramos que las capacidades que identificamos constituyan una lista universal. La determinación de qué capacidades son relevantes debe recaer, en última instancia, en las comunidades implicadas en un proceso participativo, y los diferentes contextos darán lugar a formulaciones diferentes.
Sen también hace hincapié en la deliberación democrática a la hora de identificar las capacidades: los grupos afectados deben deliberar sobre lo que tienen motivos para valorar. Esto contrasta con la lista de capacidades centrales de Nussbaum, que se presenta como más universal. Muchos autores, incluido Sen, sostienen que las capacidades varían según el contexto, la comunidad, las prioridades y las necesidades.
Nos inclinamos por este enfoque contextual. Las once capacidades que identificamos las denominamos capacidades democráticas INSPIRE, precisamente porque no damos por sentado que sean universales. Las consideramos dependientes del contexto y dinámicas, y que cambian con el tiempo. Es probable que algunas sean ampliamente relevantes y que otras concuerden con otros trabajos empíricos y teóricos, pero nos basamos en una tradición existente en lugar de pretender inventar algo desde cero.
También hay trabajos sobre capacidades en la educación superior en el Sur Global que muestran la importancia del contexto. Carmen Martínez-Vargas identifica en su investigación una capacidad «Ubuntu» entre los estudiantes universitarios de Sudáfrica, claramente una capacidad colectiva, y analiza los «factores de conversión» coloniales que determinan cómo los estudiantes desarrollan capacidades cívicas. Esto ilustra por qué el contexto es tan importante, no solo para identificar capacidades, sino para centrar
OS: Una pregunta más personal: ¿cuál es tu capacidad favorita? No un top tres, solo una. ¿Y qué capacidad es más frágil en contextos de marginación, fatiga participativa o desconfianza? Quizá también la más «peligrosa» a la que se enfrentan las autoridades públicas.
LP: Empezaré por la más frágil: la participación con consecuencias. Se conecta más directamente con lo que ocurre más allá del proceso. Es crucial para mantener la participación porque se trata de sentir que la participación de uno tiene sentido y consecuencias visibles, lo cual es un componente importante de la agencia. Sin embargo, depende de muchos factores y actores externos, lo que la hace frágil. Las consecuencias también tienen que ser tangibles y significativas en la vida de las personas. Esta fragilidad no es sorprendente; es una preocupación fundamental en todo el ámbito de la innovación democrática.
Mi capacidad favorita es probablemente el cuidado colectivo. Existe una rica bibliografía sobre la ética feminista del cuidado y la democracia, y tu trabajo sobre los espacios más seguros claramente resuena con ella. El cuidado colectivo sustenta otras capacidades como la dignidad, la seguridad, la comunidad y la solidaridad. Es claramente colectivo: se refiere al cuidado dentro y a través del colectivo, e incluye tanto a los organizadores como a los participantes.
También conecta con los ideales de la democracia deliberativa de respeto mutuo, escucha y reflexividad, pero es más que eso. Creo que necesitamos mucho más cuidado en las prácticas democráticas. Al mismo tiempo, es frágil. Puede estar respaldada por algún tipo de entendimiento compartido antes de que las personas empiecen a trabajar juntas, pero no puede predeterminarse por completo: es emergente. Se pueden poner en marcha facilitadores, pero gran parte de ello se desarrolla a través de la dinámica de grupo, y es necesario cultivarlo activamente
OS: Ya que mencionas la facilitación: ¿cómo pueden la facilitación y el diseño de procesos apoyar activamente el desarrollo de una o dos capacidades? ¿Y cómo podríamos medir si las personas las han desarrollado? ¿Corremos el riesgo de acabar con una lista de verificación —«ahora soy democráticamente capaz»?
LP: La facilitación y la organización son clave para apoyar todas las capacidades, pero de diferentes maneras. Algunas capacidades se sitúan claramente en el ámbito de la facilitación: dignidad democrática; seguridad y protección; cuidado colectivo; construcción de comunidad; y solidaridad interseccional. Otras se relacionan más con la integración en la toma de decisiones más amplia: participación con consecuencias; redes y alianzas, y esas redes no son solo con organismos contratantes, sino también con organizaciones comunitarias en torno al proceso.
Capacidades como la voz política y la gestión del poder abarcan ambos ámbitos: se fomentan dentro del proceso, pero también conectan con el exterior.
En el Marco de Capacidades Democráticas tenemos previsto desarrollar actividades que ayuden a los profesionales, los responsables políticos y los participantes a aplicar una perspectiva de capacidades democráticas. No se trata de planos, sino de puntos de partida. Una idea es un ejercicio de evaluación integrado en el co-diseño: los organizadores y los participantes reflexionan juntos sobre las barreras encontradas, lo que se hizo o no se hizo, y las oportunidades que se perdieron. Eso también funciona como un mecanismo de rendición de cuentas.
Para que esto funcione, se necesita una actividad previa al inicio en la que los participantes identifiquen las capacidades que valoran. Se les pregunta: ¿qué quieren obtener de este proceso, no solo en términos de resultados políticos, sino en términos de lo que quieren trasladar a su vida democrática en general? Luego, al final, se vuelve a abordar eso y se reflexiona sobre lo que se puede llevar adelante.
Esto requiere confianza, porque reflexionar sobre las lagunas y las oportunidades perdidas implica crítica. Estas ideas aún son provisionales, pero la clave es que la evaluación debe partir de lo que importa a los propios participantes.
OS: En nuestro proyecto «School of Creativity and Democracy», reflexionamos sobre las capacidades dialógicas en el marco de la deliberación, utilizando métodos creativos. También nos preguntamos si los ciudadanos podrían recibir microcredenciales por sus capacidades, pero eso corre el riesgo de convertirlo todo en una lista de verificación. El cuidado colectivo sería difícil de evaluar, aunque algunas capacidades podrían serlo más.
LP: Exactamente. El primer diálogo debería versar sobre lo que la gente valora y cómo quiere perseguirlo.
Esas conversaciones pueden ser delicadas porque tocan lo que dificulta la participación y lo que hace que la gente se sienta excluida. Eso supone una gran responsabilidad para los facilitadores. Es un trabajo extremadamente exigente.
Deliberación no humana y legitimidad
OS: En tu investigación anterior, defendías que los intereses no humanos podían representarse a través de la deliberación. ¿Dónde ves los momentos más legítimos, y los más arriesgados, para representar las preocupaciones no humanas dentro de un sistema deliberativo?
LP: Mis opiniones han evolucionado con el tiempo. Cuando empecé mi doctorado, me centré en los sistemas deliberativos para representar los intereses de otros animales, en lugar de pensar en cómo incorporar directamente sus experiencias y perspectivas a la deliberación.
La representación en sí misma es un concepto complejo. Me influyó la visión constructivista de Michael Saward, que se centra en las reivindicaciones representativas. Según ese punto de vista, incluso si tu gato está físicamente en la habitación expresando preferencias, tú, como ser humano, sigues representando esas preferencias cuando las interpretas y las comunicas. La representación se vuelve más amplia que la representación sustantiva más formal, como un diputado que habla en nombre del gato en el parlamento.
Si tu gato está físicamente en la habitación expresando preferencias, tú, como ser humano, sigues representando esas preferencias cuando las interpretas y las comunicas
Lo que estoy tratando de hacer ahora con mis colegas Claudia Fernández de Córdoba Farini, Hans Asenbaum y Graham Smith es trazar un mapa de las dimensiones de la innovación democrática «más que humana». Nos interesa comprender el tipo y el alcance de la participación: representación formal por poder; la adopción de perspectivas o «presencia» que intenta hacer presentes las experiencias más que humanas; textos inmersivos o especulativos; enfoques mediados por IA; y otros métodos. Otro punto importante se refiere a la relacionalidad: descentrar a los humanos y enfatizar el entrelazamiento con el mundo más-que-humano. Y a lo largo de todo ello, hay un trabajo continuo de reimaginación: reimaginar el papel de los más-que-humanos en la democracia, y reimaginar los procesos democráticos orientándonos hacia perspectivas más-que-humanas.
Las prácticas que analizamos son extremadamente diversas, a menudo situadas fuera de la formulación de políticas formales —en las artes, las instituciones culturales, el activismo—; pero no queremos descartarlas como innovaciones democráticas, porque ayudan a reimaginar qué se considera democracia y quiénes cuentan como sujetos y agentes democráticos. Existe una constelación más amplia de personas y proyectos que trabajan ahora en este ámbito, y la práctica se está desarrollando rápidamente. Es algo a lo que hay que estar atentos.
OS: Creo que el teatro legislativo y las metodologías encarnadas podrían ayudar a reequilibrar el poder y abrir un espacio para la participación no humana, aunque sea mediada.
LP: Sí, y eso nos lleva a la legitimidad, que es realmente el núcleo de estas cuestiones. Cuando la gente habla de representación, a menudo se refiere a la legitimidad. Las preguntas fundamentales son: ¿cómo se puede saber lo que quiere otra especie y cómo se puede afirmar legítimamente que se la representa? ¿Qué se considera experiencia? ¿Qué se considera una afirmación de conocimiento válida? Estas son cuestiones de legitimidad. En un artículo en el que estoy trabajando, intento ampliar el concepto de legitimidad democrática. Si pensamos en la legitimidad como la justificación de las decisiones, entonces la representación suele basarse en la autorización y la rendición de cuentas, y ambas son un reto para las entidades más que humanas. En su lugar, propongo varias formas de legitimidad.
En primer lugar, la legitimidad epistémica: la inclusividad y la solidez de las afirmaciones de conocimiento que sustentan la representación. ¿A quién se reconoce como poseedor de conocimiento, por qué, y esto incluye diversas epistemologías?
En segundo lugar, la legitimidad agencial: el grado en que se reconoce a otras especies como agentes políticos o democráticos, y no meramente como sujetos u objetos pasivos.
En tercer lugar, la legitimidad procedimental: la equidad del proceso deliberativo o participativo a la hora de incluir de manera significativa consideraciones más allá de lo humano, y la medida en que la facilitación apoya la reflexividad y la «orientación hacia el otro», ya que orientarnos más allá de lo humano no es algo natural y debe cultivarse.
En cuarto lugar, la legitimidad disruptiva: el grado en que un proceso se enfrenta a las relaciones de poder que sustentan la explotación humana de otros animales y ecosistemas, y las perturba, y si transforma esas relaciones.
Esta última dimensión es importante porque las dinámicas más dañinas implican la explotación capitalista de la naturaleza a escala industrial: la ganadería, la deforestación masiva, las operaciones industriales intensivas. Existe una tendencia, similar a algunas políticas climáticas, a centrarse en cambios de comportamiento individuales, como el reciclaje, dentro de paradigmas consumistas y de crecimiento. Pero abordar el daño a gran escala requiere una perspectiva de economía política y un cambio a nivel de paradigma.
El simple hecho de «ver el sufrimiento» no es suficiente. Es necesario, pero no suficiente. No me convence el argumento de que «si los mataderos tuvieran paredes de cristal», la gente cambiaría naturalmente su comportamiento. Creo que esto subestima lo que se necesita para un cambio de comportamiento sostenido, pero además sigue centrándose en el comportamiento individual en lugar de en las estructuras políticas y económicas. Considero que la innovación democrática más allá de lo humano tiene un doble potencial. En primer lugar, al comprometernos con perspectivas más allá de lo humano, mejoramos la comprensión y la conciencia de las experiencias y necesidades más allá de lo humano. En segundo lugar, a través de la deliberación, podría ser posible abordar también las espinosas cuestiones del poder y la política.
OS: Y en las asambleas climáticas, la mayoría de los recursos de conocimiento se presentan como argumentos, no como desencadenantes emocionales o culturales. ¿Has visto ejemplos en los que el material cultural o emocional impulse la deliberación? Por ejemplo, proyectos como la iniciativa River Don de Dark Matter Labs exploran cómo las entidades ecológicas podrían formar parte de la gobernanza democrática. Al experimentar con la personalidad jurídica de los ríos y las infraestructuras relacionales que conectan comunidades, ecosistemas e instituciones, el proyecto reimagina la rendición de cuentas democrática más allá de las partes interesadas humanas.
LP: No muchos, al menos no en minipúblicos formales. Y debemos reconocer que los movimientos de extrema derecha utilizan la emoción y el tono de manera muy eficaz, mientras que la política progresista a menudo tiene dificultades con eso. Si la representación no humana se produce únicamente a través del encuadre de los expertos, se corre el riesgo de reforzar mentalidades centradas en el ser humano, por lo que los métodos y formatos son importantes. He visto algunas asambleas que incluyen actividades reflexivas como la meditación o ejercicios guiados, pero las prácticas más sustanciales tienden a situarse fuera de los minipúblicos formales, en intervenciones basadas en las artes y multimétodo a largo plazo. Por ejemplo, me enteré de un proyecto en Bélgica con la artista Maria Lucia Cruz Correia que trata sobre el cuidado del río Zenne y en colaboración con él, un río que ha sido muy urbanizado y que ahora discurre en gran parte bajo tierra. Implica la percepción compartida y el paseo junto al río, así como la participación de la gente en prácticas artísticas y reflexivas. Muchos proyectos combinan la evidencia científica con prácticas artísticas y culturales, pero operan principalmente fuera de los ámbitos formales de formulación de políticas. La pregunta que queda abierta es si se pueden tender puentes entre estas prácticas y las innovaciones democráticas institucionales, y de qué manera.
OS: Sí, y los derechos de la naturaleza y la personalidad jurídica de los ríos en algunas zonas del Pacífico también son innovaciones democráticas, pero en los ámbitos constitucional y jurídico, más que en los centrados en los procesos.
LP: Exactamente. Aún es pronto. Este campo está evolucionando muy rápidamente.
Deliberación no verbal y no eurocéntrica
OS: Para cerrar el círculo: la teoría deliberativa tiende a privilegiar el argumento verbal. ¿Qué pueden aportar las formas no verbales de deliberación —el silencio, los gestos, el afecto, la expresión artística— al juicio colectivo y a la toma de decisiones? ¿Las has visto plenamente integradas?
LP: Pienso principalmente en nuestros recientes proyectos piloto. Anna, por ejemplo, destacó lo importante que era ofrecer diferentes formas de expresión, especialmente para los participantes que procesaban traumas. No solo importaba la diversidad de modalidades, sino también la capacidad de los participantes para pasar de una a otra a su propio ritmo. Una vez más, el tiempo es crucial. La gente necesita la opción de retirarse en determinados momentos.
Recuerdo haber observado un jurado ciudadano que utilizaba herramientas estándar como post-its y rotafolios. Algunos participantes más jóvenes parecían desconectados. Es una especulación, pero me dio la sensación de que los métodos no les llegaban. Esto coincide con mi experiencia como docente: las personas aprenden y participan de manera diferente, y alcanzan su potencial a través de diferentes modalidades.
El silencio y la escucha también son importantes. Técnicas como «pensar-emparejar-compartir» son andamios útiles
El silencio y la escucha también son importantes. Técnicas como «pensar-emparejar-compartir» son andamios útiles: primero un tiempo de reflexión individual, luego un debate en parejas y solo entonces un intercambio opcional en el grupo más amplio. Eso es muy diferente a lanzar a la gente directamente a un debate plenario.
A título personal, no me fío de la interacción espontánea. No me gustan las sesiones de preguntas y respuestas tras las charlas. En las reuniones, soy más propenso a escribir en el chat que a activar el micrófono, porque necesito tiempo para procesar y articular. Así soy yo. La clave es tener en cuenta esta diversidad y apoyar a las personas para que participen de la forma que mejor les funcione.
En cualquier minipúblico nunca se puede complacer a todo el mundo. A algunas personas les desaniman las presentaciones de PowerPoint; a otras les incomodan las actividades corporales. Cuando tú y Katie (Rubin) utilizasteis métodos más corporales en nuestro taller de Lisboa, a menudo me sentí incómoda y me quedé de pie, sin saber qué hacer, al fondo. Y eso está bien. Reconocer eso significa garantizar que haya múltiples formas de participar, incluso dentro de un mismo método como el teatro legislativo. Las microtécnicas pueden hacer que las personas se sientan incluidas, pero requieren cuidado, capacidad de respuesta y adaptabilidad. Hay que darse cuenta de la incomodidad y averiguar qué podría necesitar alguien para sentirse incluido. En nuestro trabajo sobre la integridad, también identificamos la capacidad de respuesta y la adaptabilidad como principios de la integridad, porque los organizadores necesitan la capacidad de ajustarse.
OS: Es una buena advertencia, y cierra el círculo: si los participantes identifican colectivamente las capacidades que quieren desarrollar, ahí es donde la diversidad se hace explícita. La gente valorará cosas diferentes, y los métodos pueden adaptarse a ello.
LP: Sí, y esas conversaciones pueden ser delicadas. Implican nombrar experiencias de exclusión y dificultad. Eso supone una gran responsabilidad para los facilitadores.
OS: Genial. Me gustaría que la entrevista durara alrededor de una hora. La transcribiré, la compartiré contigo y luego añadiré algunas preguntas de seguimiento. Si te das cuenta de que hay algo que se te ha olvidado, podemos volver sobre ello.
LP: Una vez que vea la transcripción, quizá me refresque la memoria y pueda enviar fuentes adicionales.
OS: Perfecto. Muchas gracias. Ha sido un placer hablar contigo.
LP: Gracias. Hasta pronto.
Reflexión final: Capacitismo físico frente a capacitismo cognitivo en los procesos participativos
Reflexión del entrevistador.
El capacitismo físico y el cognitivo operan de manera diferente en la participación democrática, pero ambos socavan la naturaleza relacional de las capacidades que describe Lucy Parry. El capacitismo físico suele ser visible e infraestructural: excluye a través de barreras literales, lugares inaccesibles, falta de rampas o salas tranquilas, estar sentado durante mucho tiempo sin descansos o micrófonos que dan prioridad a los oradores de pie. En las asambleas, esto se manifiesta como fatiga para las personas en silla de ruedas durante sesiones largas, o dolor para aquellas con enfermedades crónicas incapaces de mantener posturas estáticas. El daño es inmediato y cuantificable: alguien no puede entrar en la sala, o debe marcharse antes de tiempo, convirtiendo la «participación significativa» en una imposibilidad física.
El capacitismo cognitivo, por el contrario, es invisible y relacional: controla cómo se valoran el pensamiento, la expresión y el procesamiento. Asume una referencia neurotípica: fluidez verbal rápida, argumentación lineal, atención sostenida en medio del ruido de la sala, o la capacidad de «demostrar» racionalidad bajo presión de tiempo. Los participantes autistas pueden ser malinterpretados como desinteresados durante una sobrecarga sensorial; aquellos con discapacidades cognitivas podrían ser descartados si sus contribuciones no están inmediatamente «listas para la política». El silencio se interpreta como apatía; el discurso no lineal, como confusión. Esto erosiona el cuidado colectivo, ya que los facilitadores priorizan inconscientemente a los pocos elocuentes, dejando que los demás interioricen su exclusión como un fracaso personal.
Las barreras físicas exigen soluciones inmediatas, como auditorías de accesibilidad y horarios flexibles, mientras que el capacitismo cognitivo requiere un trabajo relacional continuo: formar a los facilitadores para que valoren las diversas velocidades de procesamiento, ofrecer espacios paralelos para la deliberación en enclaves o legitimar las aportaciones no verbales, como el dibujo o los gestos. La discapacidad física suele suscitar simpatía o adaptaciones cuando es visible, pero la diversidad cognitiva invita al escepticismo: «¿Realmente están contribuyendo?». Esto refleja la observación de Parry sobre la capacidad de respuesta: las asambleas adaptan el hardware a los cuerpos, pero rara vez el software a las mentes. El acceso físico sin inclusión cognitiva es vacío: una rampa para sillas de ruedas que da acceso a un pleno ruidoso sigue silenciando las voces neurodiversas. Por el contrario, las herramientas en línea «inclusivas» como Decidim resuelven la movilidad, pero amplifican la fatiga cognitiva mediante el desplazamiento infinito y las normas de texto.
Las verdaderas capacidades democráticas exigen asimetría. En el proyecto piloto del teatro legislativo INSPIRE de Lisboa, se rotaban los roles físicos —como dirigir frente a actuar— para aliviar las exigencias corporales, mientras que el equilibrio cognitivo se lograba a través de múltiples modos de expresión: resúmenes verbales junto con mapas visuales o representaciones rítmicas. El capacitismo físico se resuelve mediante el diseño; el capacitismo cognitivo, mediante la cultura. Ambos requieren preguntarse: ¿Para quién es este proceso sencillo? Solo entonces el cuidado puede convertirse en colectivo, y no en caritativo.
